La Biblia · Símbolos

Jonás y… ¿la ballena?

    En la Biblia, específicamente en el Libro de Jonás, se narra que el profeta Jonás fue tragado por un pez enorme, estuvo dentro tres días y tres noches, y luego salió. En el cristianismo se considera que este episodio fue una manera de anunciar o profetizar la muerte y resurrección de Jesús de Nazaret, ya que el mismo Jesús –a quienes le pedían una señal– respondió: Así como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del gran pez, el Hijo del Hombre estará tres días y tres noches en las entrañas de la tierra (Mateo 12:40).

    Tradicionalmente se dice que el profeta Jonás estuvo dentro de una ballena, pero en el Libro de Jonás no se menciona a una ballena, sino a un “gran pez” o un “pez enorme” (y la ballena no es un pez, sino un “mamífero pisciforme”). Quizás, el autor del libro sí se refería a una ballena, pero entonces no se conocía a este animal por ese nombre. También es bueno señalar que hay varios relatos antiguos inspirados en el mitológico Ceto (del griego Ketos: “pez grande”), el cual es un terrible y gigante monstruo marino relacionado con los peligros del mar, y que además da origen a la palabra “cetáceo” que se refiere a las ballenas.

    En cualquier caso, cuando fue tragado por el “gran pez”, Jonás venía de rechazar la misión que Dios le había encomendado. Dentro del pez, se produjo en Jonás un cambio de actitud. Luego salió dispuesto a llevar a cabo la misión que Dios le había encomendado. De modo que ser tragado por un pez enorme (o un monstruo marino, o alguna criatura gigante) y después salir vivo, puede ser interpretado simbólicamente como un proceso de “muerte” (de una manera de pensar o de una actitud negativa) y “resurrección” (una nueva manera de pensar o una nueva actitud).

    Leer: Yo Soy la Resurrección y la Vida

Símbolos

La Higuera

    La Higuera es un árbol muy importante en diversas culturas y religiones (Judeocristianismo, Hinduismo, Budismo, etc.) y es mencionada en sus textos sagrados.

    Por ejemplo, según el Génesis, la Higuera estaba presente en el Jardín del Edén. Adán y Eva se cubrieron con hojas de Higuera después de haber comido del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, al darse cuenta de que estaban desnudos:

En ese momento se les abrieron los ojos

y tomaron conciencia de su desnudez.

Por eso, para cubrirse, entretejieron hojas de Higuera.

(Génesis 3:7)

    Debido a sus características, tanto la Higuera como sus frutos, los Higos, tienen una simbología muy variada:

    La Higuera puede fructificar de manera abundante en terrenos distintos; por esta razón, representa la productividad y la prosperidad.

    El Higo es rico en carbohidratos y fibra, contiene muchas vitaminas y minerales, aporta energía y previene diversos padecimientos (especialmente del sistema digestivo); de modo que simboliza vitalidad y salud.

    Con respecto a las propiedades curativas de los Higos, en la Biblia (2 Reyes 20:1-7) se cuenta que el rey Ezequías estuvo gravemente enfermo a causa de una llaga o úlcera y logró sanar gracias a una “pasta o masa de Higos” que el profeta Isaías ordenó aplicarle en la llaga.

    La Higuera es símbolo de protección, pues este árbol suele tener una frondosa copa que protege de las inclemencias de los rayos solares.

    Los Higos tienen forma de testículo y contienen numerosas semillas en su interior, por lo cual simbolizan fecundidad, fertilidad.

    En la Biblia también se hace referencia a la Higuera como símbolo de paz. He aquí un ejemplo:

Ya no alzará su espada

nación contra nación,

ni se adiestrarán más para la guerra.

Cada uno se sentará

debajo de su Higuera,

y nadie perturbará su paz.

(Miqueas 4:3-4)

    En el Hinduismo, la llamada “Higuera Sagrada” o Ashvattha, cuyo nombre científico es Ficus Religiosa, es mencionada en textos como el Mahabharata (una epopeya de la India) según el cual “el hombre que adore el Ashvattha diariamente, adora el Universo entero”; en el Padma Purana (un Libro Sagrado del Hinduismo) se afirma que “una persona obtiene mayor beneficio espiritual plantando un Ashvattha que realizando cientos de sacrificios”; e incluso Krishna (deidad hindú) afirma en el Bhagavad Gita: “entre todos los árboles, Yo Soy el Ashvattha”.

    Precisamente en el Bhagavad Gita, el Ashvattha es descrito de manera simbólica como un árbol que tiene sus raíces arriba (Espíritu) y sus ramas abajo (Materia). Es un emblema de la Totalidad (Esencia-Existencia). Sus raíces simbolizan el Ser Supremo, la Causa Primera, la Raíz del Cosmos, el Espíritu Universal, la Esencia. Y sus cambiantes ramas representan el Samsara, el devenir empírico, la Existencia y su impermanencia.

    La Ficus Religiosa o “Higuera Sagrada” es conocida entre los budistas como el Árbol de Bodhi o el Árbol de Bo (el “Árbol del Despertar”, el “Árbol de la Iluminación”), pues se cuenta que debajo de un árbol como éste, Siddhartha Gautama (el Buddha) se sentó a meditar hasta alcanzar el Despertar o la Iluminación (Bodhi).

Símbolos

La Máscara Hannya

    Esta es una máscara utilizada en obras de teatro y en danzas rituales japonesas, en las cuales se hace uso de máscaras para reflejar el estado mental y emocional de los personajes.

    La máscara Hannya representa a una mujer que se ha convertido en un demonio a causa de los celos o de un amor no correspondido y, por tanto, busca vengarse.

    En Japón existen varias leyendas con respecto al origen de este personaje, una de las cuales menciona que una mujer estaba muy enamorada de un monje, pero su amor no podía ser correspondido, lo cual la hizo entristecer y enfurecer hasta tal punto que se convirtió en un demonio y mató al monje. Según otra leyenda, había un príncipe que estaba casado, pero tenía también una amante; sin embargo, al dedicarle más tiempo a la esposa y cada vez menos a la amante; esto hizo que la amante se llenara de odio y de ira, y se convirtiera en un demonio que posteriormente provocó la muerte de la esposa del príncipe.

    Aunque la máscara Hannya se refiere específicamente a un demonio femenino, podría decirse que simboliza algunos de los aspectos más negativos del ser humano en general (odio, ira, celos, venganza) y cómo una persona puede llegar a transformarse en un “demonio”, es decir, en alguien capaz de hacer mucho daño si se deja llevar por estas emociones. De hecho, tatuarse una máscara Hannya es muy común entre los “Yakuzas” (mafiosos japoneses) para indicar que no tienen piedad con nadie.

    Tradicionalmente se cuenta que esta máscara lleva el nombre de quien la creó: el artista y monje Hannya-Bo, quien vivió en el siglo XV aproximadamente.

    Existen tres tipos de Hannya según la etapa de su transformación y su nivel de maldad: Namanari (aún con apariencia humana, pero posee cuernos; comienza a sentir odio, ira y deseos de venganza). Chunari (tiene cuernos y colmillos grandes y afilados, su rostro es el de un demonio, pero su cuerpo es humano; empieza a llevar a cabo sus acciones maléficas). Honnari (rostro de demonio y cuerpo en forma de serpiente, su maldad es extrema y sólo se dedica a causar daño).

    Alegóricamente, esto nos indica que las personas no llegan a la maldad extrema de la noche a la mañana, sino que pasan por distintas etapas, de manera que es un proceso que, con la ayuda profesional necesaria, puede detenerse y revertirse a tiempo.

Símbolos

La Chakana

    La Chakana, también conocida como Cruz Andina, es un símbolo perteneciente a los pueblos originarios de los Andes (Perú, Bolivia, Ecuador, Chile).

    La palabra “Chakana” proviene del quechua Chaka Hanan, de Chaka (puente, unión) y Hanan (arriba, elevado, grande), y tomando en cuenta la forma escalonada de este símbolo, “Chakana” significa entonces “puente o escalera hacia lo elevado, hacia lo grande, hacia el Mundo Superior”, pues la Chakana representa la unión entre el mundo humano y el Hanan Pacha (Mundo Superior en el cual están todos los dioses, entre ellos, el más importante: Huiracocha).

    Otro significado es “puente o escalera al cielo”, debido a que desde el punto de vista de la astronomía andina, la Chakana representa la constelación de la Cruz del Sur, la cual alcanza su mejor visibilidad durante la noche del 3 de Mayo y se puede observar como una cruz perfecta; por esta razón, el 3 de Mayo es el Día de la Chakana y se celebra la Chakana Raymi (la Fiesta de la Chakana).

    Este símbolo también representa las cuatro estaciones con sus solsticios y equinoccios, los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales. El círculo central representa al Sol o al dios Huiracocha (deidad suprema, dios creador). Asimismo, este círculo se refiere a que todos los seres tienen una esencia y hogar en común; es la Unidad en medio de la Diversidad.

    La forma simétrica de esta cruz simboliza la armonía existente entre la Naturaleza y el Universo. La Chakana puede tener distintos colores, imágenes y motivos que enriquecen su ya muy rico significado.

La Chakana con los colores de la Wiphala

    Este símbolo es muy importante y es un elemento fundamental en diversos rituales ancestrales. Se estima que la antigüedad de la Chakana es de unos 4000 años, pues se han encontrado Chakanas en petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas de esa antigüedad.

Símbolos

La Wiphala

    La Wiphala es una bandera multicolor que representa a los pueblos originarios de los Andes (Bolivia, Perú, Chile, Ecuador, Argentina). Es especialmente importante en Bolivia, país en el cual esta bandera es un símbolo patrio.

    La palabra “Wiphala” proviene de los términos aymaras Wiphai (el cual es una exclamación de victoria) y Laphaqi (“ondear a causa del viento”). Por lo cual, un posible significado es: “Victoria que ondea en el aire”.

    La Wiphala ha estado presente en objetos y tejidos andinos desde la época precolombina; sin embargo, es en épocas recientes que la Wiphala fue convertida en bandera y utilizada como tal.

Bandera Wiphala

    Tiene siete colores (los colores del arco iris) distribuidos en 49 cuadrados pequeños (7×7). Existen cuatro variantes de esta bandera que representan a los pueblos originarios de las cuatro regiones que constituían el Imperio Inca (Antisuyo, Chinchaysuyo, Collasuyo y Contisuyo), pero la más conocida es la que representa al Collasuyo (región que abarcaba el sureste de Perú, norte y centro de Chile, suroeste de Bolivia y noroeste de Argentina), esta variante tiene la diagonal principal de color blanco.

Wiphalas de los 4 Suyos

    Se cuenta que la Wiphala es la unión de un arco iris macho y un arco iris hembra, es la unión de lo masculino y lo femenino necesarios para crear, es la complementariedad de los opuestos. En líneas generales, la Wiphala simboliza el Universo, la Madre Tierra, los seres vivos, la armonía, la solidaridad, la hermandad y la unidad en la diversidad, pero además cada color tiene sus significados específicos:

Rojo: La Tierra, el ser humano y la sabiduría ancestral.

Naranja: La sociedad, la educación, la cultura, la procreación y la preservación de la especie humana, la salud y la medicina.

Amarillo: La energía, la fuerza, los principios morales, la solidaridad, la hermandad, la reciprocidad, las leyes.

Blanco: El tiempo, la inteligencia, la ciencia, el arte, la artesanía, la vida en comunidad.

Verde: La flora y la fauna, las riquezas naturales, el trabajo del campo, los frutos de la tierra.

Azul: El Espacio, el “Mundo de Arriba” (espiritual y material) y su influencia en la Tierra.

Violeta: La política, la organización social y económica, la administración.

Símbolos

El Yin-Yang

    La palabra «Tao» (en chino Tao o Dao, en japonés Do) puede significar “camino”, “método”, “doctrina”; puede tener muchos significados tanto espirituales como filosóficos y cosmológicos. Sin embargo, el Tao en sí mismo es indescriptible, inefable. Como lo expresa el Tao Te Ching: “El Tao que puede ser descrito no es el verdadero Tao”. Solamente son descriptibles todas aquellas cosas a través de las cuales se manifiesta el Tao.

    No obstante, para tener más o menos una idea de lo que es, podríamos decir que el Tao es el origen y el fundamento de todos los seres y de todo el Universo, es la fuente y la esencia de Todo.

Tao

Ideograma del Tao

    El Taoísmo es una corriente filosófica y espiritual de origen chino que nos enseña a vivir en armonía con el Tao. Entre otras cosas, su doctrina se refiere a la relación que existe entre el Yin (una fuerza receptiva y femenina), el Yang (una fuerza activa y masculina) y el Tao (que las mantiene en equilibrio rítmico, pues siempre están en movimiento).

Yin-Yang

Yin-Yang

    El Yin-Yang es el símbolo que representa esa relación entre el Tao, el Yin y el Yang.

    El Yin es lo femenino, el agua, la tierra, la noche, la Luna, la oscuridad, lo receptivo, lo cóncavo, lo par…

    El Yang es lo masculino, el fuego, el aire, el día, el Sol, la luz, lo activo, lo convexo, lo impar…

    El “pez” negro (o de algún color oscuro) representa el Yin, el “pez” blanco (o de algún color claro) representa el Yang.

    La unión del Yin y el Yang es indispensable para producir, para generar.

    El Yin y el Yang se complementan y están vinculados (hay un punto Yin en el Yang y un punto Yang en el Yin, es decir, en todo Yin hay Yang y en todo Yang hay Yin), son dos partes interdependientes y entrelazadas de un todo. Cuando uno aumenta, el otro disminuye. El Yin puede transmutarse en Yang, y viceversa.

    El Yin-Yang nos indica que todo está en un proceso de cambio permanente. Todo pasa de Yin a Yang, de Yang a Yin, y así sucesivamente. Por tanto, el Yin-Yang no necesariamente es dualista, pues constituye un todo unitario, un proceso interconectado. El Yin-Yang representa la Totalidad.

    El Tao Te Ching es el libro más importante del Taoísmo, pues contiene las enseñanzas del filósofo chino Lao Tse en las cuales está basada esta corriente filosófica y espiritual.

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Numerología · Símbolos

666

    Este es un número que está repleto de contrastes y curiosidades históricas, religiosas, esotéricas, matemáticas, etc.

    En los últimos versículos del capítulo 13 del libro de las Revelaciones (Apocalipsis), se menciona el 666 como el número de la Bestia, o el número de su nombre, pero también se señala que es “número de hombre”.

    A todos, grandes y pequeños, ricos y pobres, libres y esclavos, se les puso una marca en la mano derecha o en la frente, y nadie podía comprar ni vender si no tenía la marca o el nombre de la Bestia, o el número de su nombre. Aquí hay sabiduría. El que tenga entendimiento, que calcule el número de la Bestia, pues es número de hombre: el 666.

Apocalipsis 13:16-18

    Hay quienes interpretan que este número pudiera referirse a dos emperadores romanos que persiguieron a los cristianos, pues en números romanos 666 se expresa DCLXVI, que sería el acrónimo o las siglas de Domitius (o Domitianus) Caesar Legatos Xti Violenter Interfecit, lo cual significa “Domicio (o Domiciano) César Mató Vilmente a los Enviados de Cristo”.

    Los dos posibles emperadores son: Nerón («Domicio» era su verdadero nombre) y el emperador Domiciano. Ambos fueron terribles perseguidores de los cristianos, ambos fueron “anticristianos” o “anticristos”.

    Sin embargo, existen versiones antiguas del libro del Apocalipsis en las cuales el número que se menciona es el 616 y no el 666.

    Si el número es el 616, entonces quedaría DCXVI, sin L (Legatos = “Enviados”), y significaría “Domicio (o Domiciano) César Mató Vilmente a Cristo”, lo cual sigue refiriéndose a estos emperadores como “anticristos”.

    El número 666 también se obtiene al escribir “Nerón César” con letras hebreas y sumar el valor numérico de ellas:

Nerón César, Hebreo, 666

    Según algunas interpretaciones, el 6 denota imperfección, pues le falta una unidad para llegar al 7, la cifra perfecta, el número de la Plenitud. Entonces el 666 representaría la imperfección llevada al extremo.

    Paradójicamente, en Numerología el 666 tiene significados positivos. El 6 es el número de la Armonía, del Equilibrio, del Orden. Y reduciendo el 666 a un dígito para conocer su esencia, tenemos: 6+6+6=18 y 1+8=9, el 9 es la esencia del 666.

    El 9 es un número muy espiritual, pues 9=3×3 y 3 es el número del Espíritu. Además, en la Kábala el 9 es el valor numérico de la letra hebrea Tet que simboliza el Bien y la Bondad Divina. Asimismo, el 9 está relacionado con el Amor Fraternal y con la Generosidad. El 9 también puede indicar el final de algo, de una etapa, de un ciclo, pues en Numerología se utilizan los números del 1 al 9.

    Hay muchas curiosidades matemáticas relacionadas con el 666; a continuación, menciono algunas:

666 es la suma de los primeros 36 números naturales:

1 + 2 + 3 + … + 34 + 35 + 36 = 666

666 es la suma de los cuadrados de los primeros 7 números primos:

Suma de cuadrados de 7 primeros primos

Con los números del 1 al 9 y del 9 al 1 puede expresarse el 666 de las siguientes maneras:

1 + 2 + 3 + 4 + 567 + 89 = 666

123 + 456 + 78 + 9 = 666

9 + 87 + 6 + 543 + 21 = 666

La suma de los números de la Ruleta da como resultado 666.

Ruleta

Símbolos

El Águila Bicéfala

Águila Bicéfala    Este es un símbolo muy antiguo que tiene su origen en el Reino de los Hititas (siglos XVII al XII A.C.) y que pasó a formar parte de la heráldica de imperios como el Imperio Bizantino y el Sacro Imperio Romano Germánico, y de países como Rusia, Serbia, Montenegro, Albania, entre otros, así como también es uno de los símbolos más importantes de la Francmasonería (está presente en el emblema del Grado 33 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado).

    Sus dos cabezas tienen varios significados: uno se refiere a la pretensión imperial de dominar tanto a oriente como a occidente; otro significado es que una cabeza mira hacia el pasado y la otra hacia el futuro, siendo el presente el encuentro, el punto de contacto entre el pasado y el futuro. Además, estas cabezas representan el orden y el progreso, así como también el poder laico y el poder religioso.

    El Águila Bicéfala puede estar acompañada de varios elementos (coronas, orbes, cetros, etc.) que amplían su significado. Por ejemplo, cuando porta una espada simboliza poder y honor, y significa que nunca se debe desenvainar la espada sin una buena razón y nunca se debe envainar sin honor.

Símbolos

El Cuervo (Simbología)

Cuervo 1   El cuervo es un ave que –desde el punto de vista simbólico– ha sido asociada tradicionalmente con significados negativos, aunque tiene cualidades muy positivas.

    En la antigüedad, los cuervos eran vistos comiendo la carne de los cadáveres de los caídos en los campos de batalla. De ahí proviene que el cuervo haya sido asociado simbólicamente con la muerte y las desgracias. Sin embargo, los cuervos no son exclusivamente carroñeros, pues también comen insectos, frutas y pequeños animales.

    Odín, principal deidad de la mitología escandinava, tiene dos cuervos: Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria). Se cuenta que Odín envía a sus cuervos por la mañana a volar por todo el mundo y luego regresan al atardecer y le comunican todo lo que han visto y oído. Por esta razón, el cuervo es considerado un mensajero, aunque no siempre portador de buenas noticias.

    En el budismo, el cuervo es un símbolo de protección, pues se dice que el primer Dalai Lama fue protegido por cuervos cuando su vivienda fue asaltada.

    Según la Biblia (1 Reyes 17:3-6), Dios envió cuervos al profeta Elías para que le llevaran pan y carne, y así pudiera él sobrevivir.

    Al cuervo le atraen las cosas brillantes, las cuales suele tomar y esconder; por esta razón, es considerado un símbolo de la avaricia.

    El cuervo es fiel a su pareja toda la vida, así que podríamos decir también que representa fidelidad, lealtad.

    Según el ocultismo, los cuervos guían el alma del difunto en su viaje al más allá.

    En el arte y en la literatura, el cuervo suele ser utilizado como un símbolo de lo misterioso, de la muerte, de los infortunios. Famoso es el poema El Cuervo de Édgar Allan Poe y el tajante y misterioso “Nunca Más” que esta ave repite.

    El cuervo es un pájaro astuto e inteligente. Tiene uno de los cerebros más grandes entre las aves. En diversos experimentos ha demostrado capacidad de aprendizaje, así como habilidades para la resolución de problemas, la imitación y reconocimiento de voces, y el uso de herramientas; de modo que es también un símbolo de inteligencia.

Cuervo 2