Un beduino se acercó al profeta Mahoma y exclamó:
¡Oh, mensajero de Dios! Enséñame una máxima
cuya práctica me permita ir al Cielo.
Entonces el profeta le dijo: Así como quisieras
que los demás te hagan, haz con ellos;
y lo que no quisieras que ellos te hagan, no les hagas.
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(Mateo 7:12 / Lucas 6:27 / Lucas 6:32-35)
El principio ético que conocemos como Regla de Oro ha sido expresado a lo largo de la historia de distintas maneras (Leer: Regla de Oro).
Jesús de Nazaret lo expresó así: Como queráis que los demás hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos.
Sin embargo, Jesús agregó: Amad a vuestros enemigos; haced el bien a los que os odian… Porque si solamente amáis a los que os aman, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores aman a los que les aman. Y si solamente hacéis el bien a los que os hacen el bien, ¿qué mérito tenéis? También los pecadores hacen lo mismo… Vosotros, en cambio, amad a vuestros enemigos y haced el bien a todos.
Es decir, a diferencia de otros, el Maestro Jesús deja muy claro que debemos tratar a todos de la mejor manera posible; no solamente a aquellos que nos tratan bien, sino también a aquellos que no necesariamente son nuestros amigos, aquellas personas con las cuales no simpatizamos, e incluso aquellos que pudiéramos considerar enemigos.
Trata a los demás como te gustaría ser tratado, o también No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan, son variantes de un principio ético que se conoce como Regla de Oro y que forma parte de la ética de la reciprocidad.
La Regla de Oro la podemos encontrar expresada de distintas maneras en diversas religiones y culturas, y por diferentes filósofos y sabios.
A continuación, algunos ejemplos:
En la Biblia, en Levítico 19:18, leemos: No seas vengativo con tu prójimo, ni le guardes rencor. Ama a tu prójimo como a ti mismo.
Y también: No hagas a los demás lo que a ti te desagrada. (Tobías 4:15)
En Mateo 7:12 y Lucas 6:31 encontramos la Regla de Oro expresada por Jesús de Nazaret: Como queráis que los demás hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos.
Y además Jesús dijo: Esto os mando: Que os améis los unos a los otros. (Juan 15:17)
En alguna ocasión, alguien preguntó a Confucio: ¿Existe un principio que pueda guiar la conducta humana a través de la vida? Y Confucio respondió: No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan.
Un hadiz islámico dice: Ninguno de vosotros es verdaderamente un devoto si no quiere para su prójimo lo que quiere para sí mismo.
Se cuenta que un beduino se acercó al profeta Mahoma y exclamó: ¡Oh, mensajero de Dios! Enséñame una máxima cuya práctica me permita ir al Cielo. Entonces el profeta le dijo: Así como quisieras que los demás te hagan, haz con ellos; y lo que no te gusta que ellos te hagan, no les hagas.
En el Zoroastrismo, religión de origen persa, encontramos: No hagas a los demás lo que no es bueno para ti mismo. (Shayast-na-Shayast 13.29)
Y en el Dhammapada, uno de los textos fundamentales del Budismo: Quien buscando la felicidad perjudica a los demás, no la alcanzará. La felicidad solamente es alcanzada por quien la busca sin perjudicar a los demás.
Mahavira, principal figura del jainismo, enseñó: En la felicidad y el sufrimiento, en la alegría y el dolor, debemos considerar a todas las criaturas como nos consideramos a nosotros mismos.
Y en épocas más recientes, el filósofo alemán Hans Reiner se refería a la Regla de Oro así: No hagas tú lo que reprochas a otros. Actúa como consideras que los demás deben hacerlo.
Aunque no necesariamente los demás van a tratarte como tú los tratas; sin embargo, por principio, debes tratar a todos con bondad, ahimsa, honradez… Es decir, debes tratar a todos de la mejor manera posible; pero también, aplicando la ética de la reciprocidad y una variante no muy mencionada de la Regla de Oro…
NO DEBES PERMITIR
QUE ALGUIEN TE HAGA
LO QUE TÚ NO LE HARÍAS.
En Delfos, Grecia, específicamente en el templo dedicado a Apolo, existía un famoso oráculo en el cual “se consultaba a los dioses” acerca de diversos temas. Este oráculo ha sido conocido a través de la historia como el “Oráculo de Delfos”.
El templo de Apolo fue construido en un lugar que era llamado “Pito” o “Pitón”, nombre que suele ser relacionado con el Dragón o gran Serpiente que –según la mitología– custodiaba un oráculo aún más antiguo. Apolo mató a este animal y se apoderó del lugar para establecer un oráculo suyo y así poder guiar a los seres humanos. Del nombre “Pito” o “Pitón” proviene el de las “pitias” o “pitonisas”, que eran las sacerdotisas que daban las respuestas del oráculo.
En distintas partes del templo estaban escritas varias frases, atribuidas a los Siete Sabios de Grecia, que eran consideradas máximas o preceptos que debían regir la conducta de los seres humanos. Estas frases son conocidas como los “Preceptos Délficos” o “Máximas Pitias”. He aquí algunas de las más importantes:
Así eran llamados tradicionalmente siete hombres (filósofos, matemáticos, políticos, etc.) famosos por su sabiduría práctica, reflejada en sus frases y/o enseñanzas más célebres, las cuales tenían un carácter eminentemente cívico y ético; por tanto, buscaban fortalecer la convivencia ciudadana.
A continuación, los Siete Sabios y algunas de sus enseñanzas más importantes:
Tales de Mileto: Filósofo, matemático, físico, astrónomo y legislador. Su vida está envuelta en el misterio, por lo cual existen numerosas leyendas acerca de la aplicación de su gran sabiduría.
Solón de Atenas: Poeta, político y legislador. Realizó reformas legales muy importantes para la democracia ateniense.
Asimismo, es muy importante su Decálogo.
Bías de Priene: Filósofo y político. Se cuentan de él muchas anécdotas sobre su generosidad, solidaridad, elocuencia y sabiduría.
Quilón de Esparta: Político. Se destacó como éforo (magistrado elegido por el pueblo).
Cleóbulo de Lindos: Poeta y político. Se dice que fue un gobernante ejemplar.
Periandro de Corinto: Político. Se cuenta que Corinto gozó de una gran prosperidad y estabilidad durante su gobierno, a pesar de haber sido él un terrible tirano que cometió todo tipo de atrocidades; aunque algunos dicen que hubo dos Periandros, uno sabio y otro tirano.
Pítaco de Mitilene: Político y militar. Como gobernante de Mitilene, ejerció el poder favoreciendo a las clases populares.
Solón de Atenas fue un poeta, político y legislador griego que realizó reformas legales muy importantes para la democracia ateniense y es considerado uno de los “Siete Sabios” de Grecia. A este sabio se atribuyen las siguientes diez máximas o preceptos éticos que se les conoce como el “Decálogo de Solón”:
Según la Biblia, específicamente según el libro del Génesis, Dios ordenó que no se debía comer del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal. Sin embargo, la Serpiente señaló que al comer el fruto de ese árbol, los ojos serían abiertos y se podría saber lo bueno y lo malo. Finalmente, Adán y Eva comieron el fruto y fueron castigados por su desobediencia.
El Árbol del Conocimiento (o Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal o Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal) y todo el relato, los personajes y los elementos asociados, tienen una simbología bastante amplia e interpretaciones muy diversas: libre albedrío, toma de decisiones, responsabilidad, consecuencias de las acciones realizadas y las decisiones tomadas, duda y confusión (por estar entremezclados el Bien y el Mal), etc.
En la simbología bíblica, la Serpiente está relacionada con la tentación y con la astucia; de hecho, en el Génesis es calificada como el animal más astuto; no obstante, en la simbología esotérica está asociada –entre otras cosas– con el conocimiento; por tanto, al invitar a Eva a que coma el fruto para que sus ojos sean abiertos y pueda conocer el Bien y el Mal, se está refiriendo al conocimiento de la dualidad o totalidad dualista del mundo material (bueno y malo, placer y dolor, luz y oscuridad, sujeto y objeto, etc.), es decir, es una invitación a tomar conciencia de la dualidad materialista.
El haber desobedecido a Dios comiendo el fruto del Árbol del Conocimiento es lo que se conoce como “Pecado Original”, pues a partir de ese acto de desobediencia se originaron todos los males del ser humano, simbolizados por los castigos que recibieron Adán y Eva. Pero ¿qué significa obedecer a Dios o desobedecerlo? “Obedecer a Dios” significa obedecer a valores éticos, morales, espirituales, etc., y llevar una vida acorde con ellos, lo cual produce consecuencias positivas; en cambio, “desobedecer a Dios” significa tener una conducta plagada de antivalores, lo cual –por supuesto– produce consecuencias nefastas al ser humano. Decía San Agustín que los frutos del Árbol no eran malos, sino la desobediencia de Adán y Eva.
El monje budista Buddhadasa Bikkhu interpretaba el relato del Árbol del Conocimiento de una manera bien interesante. Él decía que todo este relato significa que el apego al dualismo es el “Pecado Original”, ya que es la base del apego a este mundo impermanente, insatisfactorio y superficial, y –por tanto– la causa principal del sufrimiento.
Adán y Eva aún no tenían ningún concepto acerca de lo que era “bueno” y lo que era “malo”; solamente sabían que Dios les había dicho que no comieran de ese árbol; de modo que al sufrir las consecuencias de su desobediencia, comenzaron a comprenderlo. Esto representa al ser humano que está empezando a formarse moralmente, a darse cuenta de que sus acciones y decisiones generan consecuencias de las cuales él o ella es responsable. Representa también el libre albedrío porque cada quien elige o decide si obedece (a principios éticos y morales, por ejemplo) o desobedece, es decir, hace el “mal”.
¿Era un manzano el Árbol del Conocimiento?
En latín, malus significa “malo”, pero al manzano (el árbol) también se le llamaba malus en latín, aunque su pronunciación era un poco diferente, y a su fruto (la manzana) se la llamaba mala. En la Biblia no se especifica si el Árbol del Conocimiento era un manzano. Todo parece indicar que al ser traducida la Biblia al latín comenzó la “confusión” de estos términos y se empezó a representar el Árbol del Conocimiento como un manzano. Además, en la antigüedad existían otros mitos similares relacionados con manzanas; como las manzanas del Jardín de las Hespérides, la manzana de la discordia, entre otros, y quizás influyeron también en la “confusión”. Por ejemplo, es importante señalar que en el Jardín de las Hespérides (mitología griega) había un árbol con manzanas de oro que era custodiado por un dragón (recordemos que la palabra “dragón” proviene del griego drakon que significa “serpiente”).
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